史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
8131.“你要对着它靠近海边安营”表试探的流注来自那里。这从“对着它”、“安营”和“红海”的含义清楚可知:“对着它”是指足够接近,以至于它在视野之内,在内义上是指足够接近,以至于流注来自那里;“安营”是指对为经历试探的真理和良善的有序排列,如刚才所述(参看8130节);“红海”是指邪恶所生的虚假盛行的地狱(8099节)。必须简要说明当如何理解试探的流注来自那里。一个人所经历的试探就是恶灵与善灵之间的属灵争战,这些争战是由此人所做过和思想过、存于他记忆中的事物产生,并与这些事物有关。恶灵会指控并攻击,但善灵则宽恕并保卫。这些争战看似在人里面,因为从灵界流入一个人的事物不是表现为来自灵界的某种事物,而是表现为在他里面的某种事物(741, 751, 761, 1820, 3927, 4249, 4307, 4572, 5036, 6657, 6666节)。当他们经历试探时,类似情况就存在于灵人身上。因此,当人们即将经历试探时,他们里面的内层事物,也就是真理和良善就被主重新排列成这样一种状态:通过来自祂自己的直接流注和经由天堂而来的间接流注可以抵制来自地狱的虚假和邪恶,经历试探的人由此能得到保护。当一个人正经受试探时,他也离地狱很近,尤其离“红海”所表示的地狱很近,因为那些拥有真理的记忆知识,却过着一种邪恶生活,由此陷入邪恶所生的虚假之人就住在这个地狱里。那些在试探中给人带来焦虑的事物就是从地狱经由灵人而来的。由此可见,“对着它靠近红海安营”所表示的来自地狱的试探流注是什么意思。
6993.“我必与你口同在,指教你所当说的话”表从神性人身发出、在每一个事物中的神性。这从“与口同在”和“指教你所当说的话”的含义清楚可知:“与口同在”当由耶和华来说时,是指与它/他所说的话同在(“口”表示话语,参看6987, 6988节),由于这些话是向摩西说的,而摩西代表神性人身中的神之律法方面的主,故“我必与你口同在”表示从神性人身发出的事物中的神性;“指教你所当说的话”是指发出。因为“指教”和“说话”表示流入,当论及主的神性时,则表示发出。因为从主的神性人身本身发出神性真理,也就是所谓的“圣灵”;由于当主在世时,祂本身就是神性真理,所以祂自己指教爱与信的事物,那时不是通过圣灵而如此行的,如祂自己在约翰福音所教导的:
圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
但主复活后甚至在人身方面也变成耶和华,也就是神性良善之后,就不再是神性真理,但这神性真理从祂的神性良善发出。“圣灵”就是从主的神性人身,而非自永恒就存在的任何灵人或灵人们发出的神性真理;这一点从主在上述经文中的话,即“圣灵还没有来”,以及这一事实很明显地看出来:一个灵人本身无法从祂发出,只有与这个灵人同在的神圣之物才能从祂发出,也就是说,某种神圣事物从主发出并被一个灵人说出来(参看6788节)。
由此可知,整个三位一体,即圣父、圣子、圣灵完全在主里面;因此,只有一位神,而不是有三个神,彼此有别的三位格可以说构成一神性或一个神。在圣言中,经上提及“圣父、圣子、圣灵”,是为了叫人们能承认主和祂里面的神性。因为人类以前和今天一样陷入如此的黑暗,以致他们无法以其它任何方式承认主人身里面的任何神性;它因完全不为人所理解,故完全超越一切信仰。此外,这是一个真理,即:有一个三位一体,但这三位一体在一位,也就是主里面;基督教会也承认,三位一体完整地存在于祂里面。另外,主明确教导,祂与父为一(约翰福音 14:9-12);神圣之物,就是圣灵所说的话,不是圣灵的,乃是主的;约翰福音:
保惠师,就是真理的圣灵,不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音 16:13-14)
经上在约翰福音(14:26)说明,“保惠师”就是圣灵。
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